大家好,今天小编关注到一个比较有意思的话题,就是关于行不言之教的问题,于是小编就整理了6个相关介绍行不言之教的解答,让我们一起看看吧。
处无为之事,行不言之教是什么意思?
“处无为之事,行不言之教”的意思是圣人从事于无所成名的事务,施行无须仗名立言的劝教。
出自《道德经》第二章,原文:
天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫惟弗居,是以不去。
行不言之教”是什么意思?
行不言之教,是指人应该向自然学习。以万物为师。出自老子《道德经》第二章与第四十三章“天下皆知美之为美,斯恶已。……是以圣人处无为之事,行不言之教…”
就是说自己做好自己,不要想着去改变什么,保持现有的状态,你做出的事情就是给别人最好的回答。
处无为之事和行不言之教哪个好?
处无为之事好,因为“无为”是一种自然、平和的心态,也是一种无欲无求的态度。“无为”并不是不作为,而是要在自己力所能及的范围内去作为,懂得选择对自己有益的事。老子所提倡的“无为”是一种大智慧、大担当精神。
处无为之事,行不言之教。是道德经的核心吗?
一、《道德经》的核心是“反者道之动”(第四十章)
展开来讲就是,万物永远在变化,但其变化所遵循的规律不变,这个规律通俗来讲就是“物极必反”。类似的还有“大曰逝,逝曰远,远曰返”。
老子在《道德经》里也相应举例说明。““祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”、“飘雨不终朝,骤雨不终日”、“正复为奇,善复为妖”等等,无一不说明了事物都有对立统一的一面,矛盾双方可以互相转化,任何事物如果向极端发展,那么它的性质一定会变成它的反面。
老子认为这是一条自然规律,我们可以用之指导个人行为,这就是《道德经》的核心,“反者道之动”。
二、“无为”是“反者道之动”的演绎
“处无为之事,行不言之教”出自第二章:
故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。
从原文就可以看出,这段话前半部分还是说明事物的对立统一,也就是反者道之动,后半段则说明在这种情况下我们应该怎么做,老子的答案是无为。
无为不是什么都不做,而是做事要顺乎事物自身禀赋和时势,不能做得过度也不能违反自然规律,不然可能“物极必反”。这里可以用小米来举例,智能手机兴起的时候,雷总提出了著名的“风口猪理论”,毅然投入智能手机市场,这属于顺乎大势,自身也顺风顺水,而后续高管对友商频频碰瓷,这就属于营销过度,物极必反了。
三、《道德经》还说了些什么
(一)关于处世:不争
不争:道家学派中心问题是如何避开人世间的危险,那么如何做到呢?
老子认为,做人应该像水一样,“上善若水,水善利万物而不争”。水是什么形象呢?它可以容纳万物,泽被天下,看起来却柔弱、谦虚,不把功劳揽在自己身上,这样的人可以在世上安居并达成自己的目的。所以老子还说“夫唯不争,故天下莫能与之争者”。
(二)关于政治理想:无为而治
从“反者道之动”中,老子也演绎出了他的政治学说“无为而治”
这个概念大家应该都很了解,老子认为,天道恒常,不论何种政治制度都要遵循自然规律,所以,形式上的国家还是需要的,但是国君的统治需要效法“道”,他需要“无为”。当然这需要几个前提,国君需要在无为而治之前采取行动消除祸乱天下的根源,包括:绝圣弃智;绝仁弃义;绝巧弃利。摈弃民众不必要的知识和欲望,保持他们的淳朴和天真,那么他们行事就会顺乎自然,国君就可以实行无为而治。
最后再多说一句,“反者道之动”这个理论对我们中华文明的气质、思想影响很大。中华文明历时数千年,这期间我们有过煌煌艺术和文化,有过赫赫文治和武功,但也有八国联军火烧圆明园,半壁江山沦入敌手的至暗时刻。因为相信这个理论,我们在盛世时仍然保持谦虚谨慎,在黑暗的日子里时也心存希望。这个心理武器,甚至可以说是信仰,帮助我们度过了一场场危机,一直到现在。现在需要我们顶住世界上最强大的国家的压力了,黎明就在前方!
首先了解一下“处无为之事,行不言之教”的出处,这句话是出自道德经第二章。
道德经第二章:
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗君。夫唯弗居,是以不去。
天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。
有和无互相生成,难和易互相完成,长和短互相形成,高和下互相包含,音和声互相和调,前和后互相随顺,这是永远如此的。
所以有道的人以“无为”的态度来处理世事。实行“不言”的教导;让万物兴起而不加倡导;生养万物而不据为己有;作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。正因为他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。
重点谈谈“处无为之事,行不言之教”
1、道德高尚的人,不论做什么事情,都不要把做过的事情带有一定的目的性,随着自己的品性去做,也不大肆宣传,做了和多有益于别人的事情,不把这件事与自己的名利挂钩,做过的事情无论别人怎么评论,都不会影响自己继续做有益于别人的事情。
2、品德高尚的人,总是用实际行动去做事,而不是用语言或者以自己的行为准则去左右别人,那样的话对别人没有说服力。“大禹治水”的故事大家都知道,作为一个统治阶级的统治者,他以身作则,治水10年期间,三过家门而不入,等到回到家中儿子都已经快10岁了,可想而知这种作为,对贵族也好,平民百姓也罢,其影响力至深、至广。
最后,《道德经》的核心,无外乎讲的就是“有和无”的问题,而这个“有和无”是从宏观(大的方向)的角度加以概括解释,而“处无为之事,行不言之教”是从微观(小的细节)的角度予以分析解释。
这样理解道德经,实在是买椟还珠。道德经,道为体,德为用。道是什么的体?是宇宙万物的本来面目,是佛陀所说的“清净法体”。老子告诉我们,宇宙原本的样子,是“道可道,非常道,是名为道”。这也是《金刚经》所讲的“一合相者,则是不可说”
何为德?德就是修行的法。有了一定的德,才能真正的体会“非常道”。道德经,是讲述宇宙人生的天人之学,所用万千,不仅指导社会生活,同时还可用于个人修行。所谓“一切圣贤,皆以无为法而有差别”,其包罗万象,不能等闲视之。
不能这么说,书不可以这么看。道德经每一章有每一章的核心,一章有一章的好处。这么看书很多东西漏掉了,完了还可能以为自己提炼的对。。。虽说整本书有一个大的核心存在,各章也几乎围绕这个大核心进行各种阐述,但不会在某章像藏宝一样藏着一句“真言”,又或者说很多章都有这样的核心。例如“致虚极,守静笃”像不像核心?“治大国若烹小鲜”像不像核心?“虚而不屈,动而愈出,天地之间,其如橐龠乎”像不像核心?
不是核心,《道德经》有很多核心,看你如何解读。
“处无为之事,行不言这教”人生格言出自老子《道德经》第二章,其原文是:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”本章的是意思是:天下人都知道美之所以为美,于是就有了的丑;如果都推崇善,于是就有了不善。所以,'有'与'无'相互突显,'难'与'易'相互促成,'长'与'短'相互显现,'高'与'下'相依而存,'音'与'声'相互陪衬,'前'与'后'相互照应--这些'名'相反而相成,迁延不居而不独立自足。因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。我们重点学习老子第二章 “是以圣人处无为之事,行不言之教,处无为之事。“这句名言。
“处无为之事,行不言这教”,通俗地说,就是要遵循规律和趋势做事,这里的无为是指无妄为,而不是什么也不做,是不过多的干预、顺其自然、充分发挥民的创造力,做到自我实现。无为是无主观臆断的作为,无人为之为,是一切遵循客观规律的行为。无为,就是顺应自然科学的作为,就是合理的作为,因而也是积极的作为。行不言之教:老子所谓的不言之教,指的是自然规律,也可以理解成以身作则,轻言教重身教,因为教育很大程度上是来自身的行为。
老子在第二章里指出了“无为”,“不言”还有“故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”事物都有自身的对立面,都是以对立的方面为自己存在的前提,没有“有”也就没有“无”,没有“长”也就没有“短”;反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等,是指相比较而存在,相依靠而生成,只是不同的对立概念。这样便于我们更好地理解老子的“处无为之事,行不言这教”。
“是以圣人处无为之事,行不言之教。”里的“无为”一词。是老子朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律,以“无为”的方式去化解矛盾,促进自然的改造和社会的发展。在这里,老子并非夸大人的被动性,而是主张发挥人的创造性,像“圣人”那样,用“无为”的手段达到“有为”的目的,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。
老子的“处无为之事,行不言之教”蕴含了很深的哲理,在现实中,事情的发展都是其客观因素存在,不能随意去改变,想改变也改变不了的,只有顺应事情的趋势。老百姓的处不为之事,即个人所做的事情,并不是“有为”所致,而是顺应自然的结果。顺其自然地做好事情都可称之为“无为”,如工作家庭等一切事物都是这样。我们必须认真领会,正确地运用,做到有所为,有所不为,这才是我们学习老子“处无为之事,行不言之教”的目的。
圣人处无为之事,行不言之教是什么意思?
意思是:圣贤的人以无为之道来处置事情,教诲别人不受他人言论的影响。
参见《道德经》第二章:故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不为始是什么意思?
出自《老子》第三十七章:“道常无为而无不为”。
老子把道作为宇宙本体,自然而然地生成天地万物。从自然而言,称为“无为”,就其生成万物而言,又称为“无不为”,这是“无为”产生的效果。
所以人的行为应该效法大道,顺其自然。而政治方面提倡无为而治。是古代政治追求的“无为而无不为”的民自化,民自正的最高境界。
万物作焉而不为始。生而不有,为而不恃,功成而弗居。
这句话的意思是:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。
出处:《道德经·第二章》
原文:
天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫惟弗居,是以不去。
译文:
天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。
您好, 应该是“万物作蔫而不辞”吧,出自老子道德经。
老子道德经 ,“万物作焉而不辞”
“作”指万物的涌现与流变,“不辞”即不推辞、不抗拒、不畏避。“万物作焉而不辞”即坦荡迎候万物的涌现与流变而不畏避抗拒。
到此,以上就是小编对于行不言之教的问题就介绍到这了,希望介绍关于行不言之教的6点解答对大家有用。
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