圣人不仁（《道德经》上说“圣人不仁，以百姓为刍狗”，刍的本义是什么，为什么叫“刍狗”？）

大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于圣人不仁的问题，于是小编就整理了5个相关介绍圣人不仁的解答，让我们一起看看吧。

《道德经》上说“圣人不仁，以百姓为刍狗”，刍的本义是什么，为什么叫“刍狗”？

什么意思，刍狗，是老子选出来的一代表，名可名非常名，不就是名吗。代表万事万物，在天地之中的寄人品而已，在圣人眼里看法或者说地位。或者说天地圣人看待万物，就象伏羲女娲团的泥人泥狗泥猫一样，草做的同一个意思玩物罢了。视万物为玩物，或玩具。人不是也好玩吗？玩什么市场百货重百客，各有所爱，玩坏就扔掉，男人玩女人，女人玩男人，你可能不信，多看男皇，女皇的私生活就了然。玩够了扔掉，打入冷宫，易懂吧？

老子说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

天地，这里代指“道”或“自然。道，并不讲仁义道德，并不特别地关爱人类。它只按照自己本来的样子运行着，自然而然地产生着、养育着万物，当生则生，当死则死。万物在“道”那里都如“刍狗（草狗）”一般。

治理天下的圣人，最大的德行就是按照“道”的这种秉性，顺其自然地治理天下，不需要人为的“仁义道德”去干预百姓的生活。在圣人眼里，百姓（所有人）都像“刍狗（一种祭祀用的物件）”一般。

这就是老子的“无为而治”思想的理论依据。其中蕴含着“众生平等”意思。

现在，我们提倡“小政府”“大社会”，制度设计上尽力减少政府对社会的干预，让社会自己治理，应该是老子这种思想的体现。

老子的哲学观点是唯物主义的，世界是由物质组成的，物质的产生、运行、变化、消亡的规律就是道，人是自然的产物，一个人和一只蚂蚁比较，在“道”那里都是一样的。所以人类社会的发展规律也必须符合自然规律，所以人最大的“德”就是一切按照“道”的样子行事。人道符合天道就是德，这就是道德经的核心思想。

老子的思想从根本上讲是对的。但是他忽略了人的特殊性——人的意识进化到已经可以掌握自然规律、应用自然规律反过来改造这个世界。任何有机物种甚至病毒都有自己的生存策略，一切为了自己种群的繁衍生息，这就是生命力的表现，也是自然规律在生命形态的物质上的表现。人类进化出来的高智慧就是人类的生存策略，现在看来很成功。由于老子忽略了这一特殊性，把“德”定义为纯粹的“道”的摹本，看不到人的意识对客观世界的反作用。

道家以外的各家，儒、墨、法…补足了这一点，尤其是儒家，强调人要有所作为，要治理天。但又有些极端，有时违背自然规律，比如“存天理，灭人欲”之类的主张。

人类社会在社会发展方面，的确取得了很大的成就，文明诞生后的短短几千年，以科学技术为代表的现代文明日新月异，人类从被食用的物种站到了食物链顶端。这一切是人类无比骄傲，无视自然规律对人类的制约，所以大自然过几年就要惩罚人类一次，以示警醒。说穿了，人类社会的发展规律也是自然规律的一部分，已经被“道”规定好了——生命必然向智慧生命进化，智慧生命必然创造高科技，高科技等都是人类的生存智慧，一定时候以后人类必然回头过来尊重自然——在更高的层面上回归到老子的思想：最好的“人道（德）”就是遵照“天道”。

刍，读音为chú，本义应为拔草。

许慎《说文解字》认为，刍，是个会意字，从又从草。也就是说，“刍”字的下半部是个“草”，上半部是个“又”，即“手”的象形，指右手。这两个部首合在一起后，表示以手拔草的意思。

由此可知，刍，作为一个词，其词性是动词。而“以手拔草”的对象是草，因而，又出现了引申义：草，名词。

在“刍狗”一词中，用的是“刍”的引申义。“刍狗”，单从字面上理解，就是用草扎成的狗的形状。由于刍狗是在祭祀的时侯用的，因此，“刍狗”被理解为祭祀的用具。

刍狗在祭祀仪式开始前，大家都很珍惜，感觉很神圣，不去触碰，而在祭祀完成后，就没有用处了，可任人踩踏。

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这两句话是说，天地无所谓仁爱，对待万物都是一样的，任其自生自灭。统治者也没有仁爱之心，对谁都一样，就像对待无生命的刍狗一样。

一时兴起凑个热闹。做学问不离训诂考据，但也不唯训诂考据。老子留世仅此一书，却是为了说不清道不明的道，虽然说不清但为了道统的存续勉强为之说。后世读者为了接续道统却是不能停留在文字上，还要寻找那话中话、言外意。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”本句的言外意是什么呢？说的是“不仁之仁”，公序良俗的仁是一种，天地之仁是什么样呢？老子首先告诉我们不是人们口中常说的仁。有句话说：小善像大恶，大善最无情。这个大善就是天地圣人之仁，因其无情而无私，这是无情的真情。就像天下雨，并不因为你需要而下、他不需要而不下，当下则下不偏不私。天地如果想满足每个人反而谁都满足不了，因为欲望是无穷无尽的。所以天地之仁非常人之仁，以无情来实现对万物的真情。圣人为什么也是这般无情呢？因为人法地地法天天法道道法自然，做圣人就要遵从天地法则，而不是普通常情。想想那些倒下的贪官，他们的罪行里是不是处处透着私情？徇私舞弊、损公肥私、裙带关系……所以，不止圣人要无私不仁，普通官员也要如此。可以说，不仁就是不徇私情。这是道德经在当代的活学活用。

(一)、所谓刍，就是地上长出的草，能喂

牲口的草。如刍秣，如反刍，割草，抜草。

(二)、刍狗：就是用草编织成狗的模样。

用来作祭祀品。祭毕可付之一炬，或丢弃

一旁。

天地本无心，哪会动一念。所以天地无

所谓仁，无所谓爱。天地无心于大千世

界，故任其万物各自生灭。

圣人不著众生相，无心于爱民，怨民，

只任其自养生息，故喻作为刍狗。

老子为什么说“圣人不仁，以百姓为刍狗”？

文友有此一问，当被字面误导。这里“不仁”、“刍狗”皆非今日贬义。乃老子比兴之法，说的是《道德经》的核心思想“无为”。

结合前一句“天地不仁，以万物为刍狗”，其意就是：万物与百姓乃至小狗，都有其自身从生到死的自然演变过程，天地人不干预、不偏私万物的自然演变，任由万物按照自己的规律自生自灭；圣人不干预、不偏私百姓（哪怕是小狗）的自然生活状态，任由人和人类社会按照自身的规律自然发展。天地“无为”，圣人亦“无为”，公平合道。当然，这是与“入世之学”的不同之处。

这句出自第五章，刍狗就是祭祀用的草扎的狗，如果不看上下文，那绝对是要有歧义的，把我们百姓当成什么了？而看完上下文甚至通读八十一章道德经后，我释怀了。是我太狭隘，那种大爱无疆的大道之德，我居然没看出来，我不配读老子啊。所以一定要把道德经通篇读完。

首先要理解前一句，“天地不仁，以万物为刍狗”。老子认为宇宙苍穹是没有感情的，更不要谈仁爱之心了，天地对待世间万物就像对待刍狗一样，任你自生自灭、相生相克，我自岿然不动。看似无情，实则对万物是最无私的，生养万物而不占为己有，不依赖谁也不帮助谁，从不居功颂德。

还记得2009年丁仲礼院士对柴静说的那段讲气候变化的采访视频吗？他说“地球用不着你拯救，地球温度比现在高十几度的时候有的是；地球二氧化碳的浓度比现在高10倍的时候有的是。地球都是这么演化过来。毁灭的只是物种，毁灭的是人类自己，所以是人类如何拯救人类，不是人类如何拯救地球。

你品，你细品，这不就是天地以万物为刍狗吗？与老子的理论不谋而合。老子不愧是圣人，两千年多前就已经看透了宇宙的本质。

人类之于地球，就是一个物种，与一花一草没有区别。那么用“天地”的心态观照自己，万事万物对于“我”这个“宇宙”来说，也和自生自灭的刍狗没有差别。“圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话老子可能是写给当时治国的君主看的，但对于每一个个体的我们来说，其实也同样适用。

你就是你自己的“宇宙”“天地”“圣人”，你遇到的“人”“事”“物”就是你的“万物”和“刍狗”。如天地和圣人般将身外之物都视为刍狗不去理会，放下利害，不悲不喜，进入致虚守静的境界。顺应天道，这不就是无为吗？

但我们能像地球一样看着自己的“物种们”（这里可以指私欲，贪念，烦恼一切）自生自灭吗？我们不能，所以国家之间才有那么多的战争和朝代更迭，个人之间才有恩怨和痛苦，这都是人的“有为”造成的。

‬总结

老子提醒的是当时礼崩乐坏，五霸争斗的春秋时期的君主朋友们：不要那么鸡血，不要折腾，不作不会死。少私寡欲，像天地和圣人那样修身养性，方能天长地久‬，长久治安啊！【天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。】

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老子为什么说:

圣人不仁，以百姓为刍狗。

这句话出自《道德经》第五章:

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。(天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中)。

【解析】我们先要明白，何为“刍狗”。

“刍狗”是古代用于祭祀，用稻草扎成的狗儿。古代的祭祀是一件很郑重庄严的事情。此时“刍狗”被赋予了特殊的象征意义。

祭祀过后，便恢复了它稻草扎的狗儿本意。它被人遗弃、践踏，只能成为稻草焚烧。

人对“刍狗”并没有好坏，只是出于某种需求。

【释文】天地无所谓仁爱，把万物当成稻草扎成的草狗；统治者也无所谓仁爱，把老百姓当成稻草扎成的草狗。

天地是自然之物，并没有任何意志。它没有爱与恨，偏私情感取向。

有道的封建的统治者——皇帝(古代称天子，天地之子)，效法天地管理天下黎民百姓，不对百姓有厚薄贵贱之分。

制度不对老百姓朝令昔改，官员也不横加干涉，给了百姓一定的自由。

让老百姓休养生息，老百姓才能安居乐业，天下才会太平，国家才能长治久安。

古时汉初皇帝，便是用“黄老思想”治理国家，使汉初成为繁荣昌盛之国。

如果对老子《道德经》整体思想有了解的话，你就能明白老子的意思。

老子看透宇宙万物运行与消亡的奥妙，主张无为而治。

万物的生长，发展和消亡都是有其自身的规律发展的结果。

它赋予了万物自由，不加干涉，因而它才能在自在无为中，达到它自己的目的(无为而无不为)。

现实生活中，家庭是国家的细胞。

在家庭中，大人、小孩在人格上都是平等的。不能因为是父母，就要叫孩子如何如何，应按照小孩的天性发展，不能让他成为你未完成理想的工具。

因为小孩也有自己的思想和意志。只要顺应他(她)的爱好，正确引导，不横加干涉，便能成材。

圣人不仁，以百姓为刍狗。 这句话应该倒过来讲就是:百姓为刍狗后圣人才不仁。当然百姓为刍狗之前。 也并不能说圣人就仁。但至少此时此刻圣人还不是不仁。

由此可见，决定圣人仁与不仁的还是百姓是不是刍狗的缘故。从另一个方面讲，圣人的仁或者是不仁只是百姓的看法而已。并非取决于圣人仁与不仁的本身。

我说了这么久不知道你能不能明白。 如果还不明白，那就多读几遍:圣人不仁，百姓为刍狗，就有可能还是不能明白，但能至少能多了一份明白的期望。

感谢邀请回答这个问题

老子为什么说”圣人不仁，以百姓为刍狗？“

我的学习体会是，老子之所以强调说”圣人不仁，以百姓为刍狗“，是为了深入浅出地阐述他一惯倡导的清静无为的思想。他特别希望圣人（治国者），由'天道"推及”人道“，由”自然“推及”社会“，把国家治理好。为什么？

一、因为老子为了达到让所谓的圣人们，把为什么要由”天道“推及”人道“的大道理，听的更加明白的目的，他借用人们祭祀所用的用草扎成的刍狗，并不表示祭祀人对它的爱，等祭祀回答结束后，便把它弃于田野，也不表示祭祀人对它的憎的这个典型例子，来进一步解读天地之道不讲仁慈，无偏恶无偏爱的本性和品格，使所谓的圣人们真正认识到天地之道本属自然，社 会要顺应自然的道理。老子因此先明确指出：”天地不仁，以万物为刍狗。“的天地之道的本性，接着跟了一句话说：”圣人不仁，以百姓为刍狗“，这就把圣人治国要把百姓看成刍狗和天地之道把万物视为刍狗的所蕴含的思想，有机地统一了起来，达到了由”天道“推及”人道“的论述目的。

二、老子之所以强调”圣人不仁，以百姓为刍狗。“还有另外一层意思是告诉所谓的圣人们，天地之道的本性和品格，是自然而然的客观存在，它不需要人们的献媚和吹捧。同样圣人治国能够把握了天地之道的本性和品格，也不需要老百姓来感恩戴德。

三、老子之所以强调”圣人不仁义，以百姓为刍狗。“最根本的目的是，来解读其清静无为的思想。他要告诉所谓的圣人们，为什么天地间的万物得以自生自息？这是由于自然之道是以静为本的，道化生了万物，却不主宰万物，天地有情，天地也会衰老，圣人用仁

而不把握道性，圣人也会远离自然，背道而自损。因此，道对万物来说没有仁，它是以种公平的自然法则。圣人不仁，并非是无视老百姓的疾苦，而是恪守天道的公平正义。

总之，老子之所以强调”圣人不仁，以百姓为刍狗。“其用心就是为了赞颂天道这种“天地不仁”的公正品格。同时也是为了让圣人们真正认识到清静无为的治国之道的理论根据。

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。是什么意思？

这里的刍狗，的意思就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。天地对地万物，就像对待刍狗一样一视同仁。都是按照自然规律在运行着，生也好，死也好，都有其规律。圣人对待百姓，也像对待刍狗一样一视同仁，老百姓安居乐业、生老病死。圣人治理都是用“无为”的方法来治理，也无所谓“仁”与“不仁”

圣人不仁以万物为刍狗最简单解释？

这个问题涉及到了哲学和历史的讨论，有多种。
其中一个是：圣人不仁以万物为刍狗是指圣人把所有的生灵都看作平等的，没有贵贱之分，就像把草木当做食物给牲畜一样。
因为圣人认为天地万物都是平等的，没有区别。
这种观点反映了儒家思想的一部分，即“仁者爱人”。
如果我们使用这种观点来看待生命，就会更加注重保护生态平衡，人与自然的和谐相处。

1 这是个比较深奥的问题，不能简单地用一个简短的结论来回答。
2 “圣人不仁以万物为刍狗”的论述是孟子在谈论什么是仁的时候提出的，其基本含义是指所谓的“圣人”不会以个人喜好或者私利为依据去做出行为决策，而是会以整体利益为出发点，来考虑如何平衡各种矛盾，解决问题。
3 如果将这句话简单来解读的话，就可以理解为圣人并不将万物当成草芥，而是将其看作是自身责任和担当的一部分，即用更大的包容和平和的心态来对待一切生灵。

《道德经》言“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人果真不仁吗？

圣人不以自己是圣人的身份展示给百姓，他会针对百姓的实际情况来进行国策的制定。也就是天不自生一样的逻辑，不能天天自以为是指手画脚。

就像对待刍狗一样对待百姓，不需要出现的时候就不出现，需要出现的时候就给百姓一个帮助，但不是一直出来帮助的。

结合现在的东西儿，扶贫只能扶持一下特殊情况，不能花钱养懒汉，要潜移默化引导每一个人自我觉醒，自我努力。

《道德经》中的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思

一一消除人们的困惑、哲学的贫困的指道明灯、哲学方法论

《道德经》中的“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”的真正意思是:

“天地不”要求人们“仁”爱地包容物质的不同存在，是“以”人体法则心脏交换血液、票决意识(万)，这样“物”质决定意识，“为”草创的初级意识“刍"形变成按人体法则运行的先进(狗); “圣人不” 要求人们“仁”爱地包容百姓的不同意见，是“以”文化法则交换、票决领导、历史，让“百姓”无记名投票决定领导、历史，“为”草创的初级领导、历史“刍"形变成按文化办事的先进(狗)。

把它作为正确的指导思想，就是现在的“构建人类命运共同体" “以经济建设为中心，以人民为中心"。

为什么这样说？

因为，这段活出自《道德经.五章》，标题密码是一五得五，其代数意思是:以意识、领导(一甲)决定物质、历史、文化法则、龙(戊五)不行，得以物质、百姓按文化法则、龙(戊五)无记名投票决定意识、领导(一)、历史，才能变成“戌"狗这一先进。中华传统文化是龙、应用数学，数学可以等量代换。戌代表狗、十一、先进，例如《论语.先进第十一》。 过去我们只知道物质决定意识，人民决定历史这一哲学认识论，至于怎么决定的方法论却不十分清楚，只是说意识是大脑的反映(思考的实质是意识决定意识)，农民起义、物质生产的人民创造了历史等，和平时期怎样创造历史的方法论却不很清楚。 《红楼梦》与之对应的五回就是以故事说明这一道理的。在“警幻仙曲演红楼梦”的这一回最后指点"迷津":“不受金银之谢"，物质决定意识的唯物论不是让人唯财物，而是以按文化生活工作为先进。

《道德经》五章最后说“多言数穷，不如守中”，意即坚守中国龙的传人传的这一“中(五戊)"龙、文化，"语"言就是说这一中龙(吾五)的。

详见《解密红楼梦真味道》(含《道德经》译文)。

文/刘树成

理解“圣人不仁，以百姓为刍狗”不能忘记他的上一句“天地不仁，以万物为刍狗”。

天地是没有伦理道德的，哪里来的仁与不仁。天地只按自己的规律运行，从来不宣传自己的仁慈。对万物都同等的对待，表现出绝对的公平。道德经的核心思想是道行便是德。人之道，人之德要遵循天之道，天之德。其实儒学的逻辑起点也是从此开始。都来源于易经。

君子也应该像天一样，不要整天标榜自己的道德高尚。对百姓也应该一视同仁，要尊重每个人的意愿，不要强加于人。翻译成现在的话就是要实事求是，平等相待，人各有各的活法，都要予以尊重。这才是君子不仁要表达的含义。

刍狗是用草编的祭祀用的小狗，没有生命又是最微薄之物。但它同其他万物是一样的，都应该得到同等的对待。

仁是儒学的核心思想。讲仁慈就会分成369等，是无法做到真正公平的。这也是儒学后来的发展趋势，亲父母，亲君王依次降级。是无法真正做到公平公正的。这是儒学的先天不足。

到此，以上就是小编对于圣人不仁的问题就介绍到这了，希望介绍关于圣人不仁的5点解答对大家有用。